Figura 3 brotando desde la dificultad inicial.

Figura 3 del IChing o tratado de lo eficaz que no cambia pero siempre está mutando...tiempo de acumular en el sentido de "brotando"; de "dificultad inicial" de "roturar terreno" (sentido material y abstracto juntos). Se acepta este momento dificil porque la imagen es nubes y truenos. Tempestad fuera, no moverse, no poder llevar término acciones por impedimento exterior.

De la "Comunidad a la Mutación" según el "Cielo". De 8 a 18 de febrero: "La Revolución o la Muda". Figura 49.

"Despojarse de..." // Aquí se resume todo. A buen entendedor con pocas palabras.

"revolución significa la eliminación de lo envejecido".

La secuencia dentro del ciclo de 64 figuras, dice:

La instalación de un pozo necesariamente ha de ser revuelta con el tiempo; por eso sigue ahora el signo: la revolución.

"estado de la cuestión"

1. negativo negativo: oposición, resistencia, reacción. Con resultados de muerte. El "negativo" a desechar.
   
2. negativo rebelde: revolución, rebelión, mutación. Con posibilidades de diálogo dentro de una estructura, con independencia de la buena voluntad que se tenga. El "negativo" que no tiene que "positivizarse" sino seguir la propensión de su "propio tiempo interno" (y necesario) para encontrar cauces, brechas, desfases --la lógica de un proceso de lo inmanente--.
3. homeostasis: renovación, renacimiento, regreso. Con la probabilidad de paz. "Positivo" y "negativo" abandonan las etiquetas y se comprenden como "opuestos complementarios" no subsumidos por la dialéctica hegeliana.

De tiempo en tiempo un pozo debe someterse a una limpieza 

y  vaciamiento general, a fin de que no se enlode. Por eso al signo 

pozo que implica una instalación permanente, le sigue el signo revolución que señala los cambios necesarios en instituciones que 

se han endurecido, para que no se vuelvan rígidas del todo.

[el período de días señalados: de 8 a 18 no puede sino devenir relativo y contextual; difícil conciliar el tiempo de la psique con el del mundo sutil --donde nada es tangible pero sí visible y audible-- junto al compás del firmamento. Parece poesía. Lo es]

 

"Despojarse de..." Aquí se resume todo. A buen entendedor con pocas palabras.

Después del "pozo de agua" o figura 48, sigue en la secuencia del proceso inmanente, "la revolución" o 49. Y siguiendo el "tiempo del firmamento" --dictado por el propio iching cuando se aplicaba como "instrumento para adaptarse a vivir", en tiempos anteriores a cualquier lengua, es decir, cuando reinaba la poesía de los dos trazos sobre el caparazón de una tortuga-- la secuencia nos lleva entonces desde la figura 13: la comunidad hasta la que nos está ocupando ahora: la revolución.

“Un pueblo no se funda, General, como se manda un campamento”. Yin-yang: dos trazos que dibujan "lo real" entre cielo y tierra. Después de "Estancamiento" o "Cierre" sigue la "Comunidad de seres".

"Valores afectivos", al fin de cuentas. Y para empezar.

"El cielo recibe el fuego y se torna más claro aún".

Esta única línea partida tiene gran fuerza (un "negativo rebelde que podría devenir en "negativo negativo", ese que no sirve para nada por su "naturaleza-cultura" destructora o destructiva) pero a pesar de su "potencia" o "conatus", se encuentra bien "ubicada" con respecto a su correspondiente, la línea 5, por tanto, de seguir o "guiarse" por la pauta del patrón 13, todo se manifestará de manera auspiciosa. De ahí la necesidad (el motivo) por el cual no puede endurecerse a riesgo de un exceso de energía (que llevaría a la figura 1: las seis líneas enteras) o de un cambio radical que haría advenir el opuesto complementario, en este caso, figura 7, el ejército.

(un "ejercicio de fantasía mental" consiste en compenetrarse --y dejarse llevar-- con cada figura y sus líneas... familiarizarse con ellas --líneas y figura hasta la sepultura-- dejar que susurren).

Sin embargo, lo que debe evitarse, la "contraindicación", pero a la misma vez, la corriente subterránea que alimenta a esta figura 13, corresponde a hexagrama 44: "ir al encuentro o encontrase en un acercamiento espontáneo que no crea compromisos", sería la traducción que por el momento prefiero, sin saber absolutamente nada de la lengua china, pero después de años estudiando y cotejando algunas versiones y traducciones. Y para poner la guinda al arroz con aguacate: la aparición-reaparición ¿o al revés? de François Jullien.

En rigor: ¿Cómo traducir figuras-memes que no son "conceptos" y que provienen de una lengua no indoeuropea?  Y por supuesto: figuras basadas en trazos anteriores a la propia escritura o "lenguas chinas", debido a que se basan en dos cortes… uno entero y otro partido. A partir de esta combinación de polos --entendidos como opuestos complementarios (y solamente así entonces podría hablarse o referirnos a un "contrario, adversario o enemigo")--; dos polos que van creando el "entre", para que emerja si no la posibilidad de un diálogo con el otro, al menos poder establecer un diálogo con un mismo.  Dos trazos que "esconden" una sabiduría --que no filosofía-- de vida, o para vivir, que no es lo mismo aunque da igual. Dos trazos que aparecieron "dibujados" sobre el caparazón de una tortuga.

Dos trazos que dibujan lo real entre Cielo y Tierra. 

Parece poesía.

Lo es.

Aunque una poesía filtrada por una intuición a veces contra-intuitiva y que resolverá dualismos hasta llegar a través de muchos procesos --basados en la experiencia de cada quien --de cada uno-- con su "propia" conciencia-consciencia-- a un monismo vivido-experimentado-encarnado, es decir, que no se manifiesta como "postura intelectual o ética" sino como manifestación del cuerpo --actitud, postura-- sostenida por la presencia mental de una experiencia directa no conceptual. Pensar sin pensar. Hablar sin hablar. Sentir sin sentir. ¿Será posible una experiencia semejante?

"Valores afectivos", al fin de cuentas: de eso trata la figura 13.

posdata propedéutica:

Cada figura, hexagrama o signo, se explica desde una composición y estructura.

Herramientas hermenéuticas que permiten el estudio y aplicación de este universo (fáctico y poético a la vez, con (y sin) aporías que se alimenta de aporías) de 64 memes, que parten de ocho combinaciones basadas en tres trazos que son la combinación de dos que... salieron de uno, entiéndase, de un trazo. 

Ejemplo de "micro-herramienta" (a manera de un "micro-bisturí") usamos o echamos mano de una  singular  "hermenéutica-episteme" que nos legaron estos "sabios milenarios" perdidos en el tiempo: los verdaderos maestros sin voz ni rostro.

 

micro-herramienta: cada trazo tiene correspondencia con otro trazo dentro de una estructura de seis capas o mesetas: 

ejemplo: el 2 -- línea partida que aparece pintada de verde -- se corresponde con 5, como se apuntó arriba; 1 con 6 y por último 3 con 4, que son las que quedan en el centro del hexagrama.

(recuérdese que cada figura se compone de arriba hacia abajo).

 En el caso de esta figura 13 "dice" iching: "Lo blando encuentra su lugar, encuentra el centro, y le corresponde lo creativo". 

(aclaración necesaria en este contexto: los verdaderos maestros sin voz ni rostro, quiere decir:

"lo escópico" e "invocante" emerge desde el propio iching, a través de 64 figuras que giran en torno a la "pulsión" misma).

No solamente se trata de traducciones sino de transducción:

ejemplo: <<ocho combinaciones basadas en tres trazos que son la combinación de dos que... salieron de uno, entiéndase, de un trazo>>. 

"Ocho potencias con tres fuerzas a base de dos ingredientes que provienen de un sentir y saber acerca de (cierto) un "extraño orden de las cosas".

 volviendo a la "comunidad de seres"

No olvidando la "secuencia", semejante a una ley de causa-efecto que a la vez se auto-deconstruye, se dice en la figura 13:

"Las cosas no pueden quedar siempre estancadas. Por eso sigue luego: comunidad con los hombres" (o seres).

TRANSpostdata ético-política:  “Un pueblo no se funda, General, como se manda un campamento”.

Amor: "comunidad o mándala de sentimientos". Peligro: insidia escondida, lo que fractura.

 El ideograma de esta figura 13, sugiere a persona que reza arrodillada y a boca que habla para aclarar bien el sentido y también un refugio; alude a la comprensión silenciosa: lo amoroso escucha.

        Días propicios para ocuparse de los bloqueos internos que no permiten reunirse con los demás o abrirse a nueva experiencia con la comunidad de afectos que fundamenta la concordia entre los seres. 

       Días propicios para compartir ideas y objetivos, cooperar en lugar de competir e intentar armonizar todo lo que desde dentro crea fractura o esconde insidias. Momento para observar ese "negativo rebelde" que desde la única línea partida dentro de la figura, nos avizora de peligros que traen consigo la división de uno mismo o del grupo.

Campo semántico o significados relacionados.

-Reunión o concordia: comunidad: concordia, unión, compartir, colaborar, ponerse de acuerdo, reconciliación, armonizar lo disonante; reconocer a nuestros iguales e identificar lo que tenemos en común, compasión (aliviar sufrimiento) compartir cosas.

-Seres: (no solamente los humanos) individuo y colectivo como un todo junto a todo lo que nos rodea allí donde estemos habitando.

 Se aconseja poner en acción un nuevo proyecto.

Cuando el cielo se une con el fuego propicia la concordia entre los seres. El esfuerzo para unir a los demás irradia claridad y calor --o calidez--.

Momento propicio para una conexión apasionada. Las "potencias primordiales" se unen. 

La segunda línea del hexagrama, la yin o partida, nos conecta con los ancestros o una tradición o ley que puede volverse retrógrada si no la atendemos a tiempo. Es una propensión delicada debido a que si la línea pasa a un positivo --se intenta positivizar este "negativo rebelde"-- nos encontraríamos las seis líneas enteras, figura o hexagrama 1 y en los días que transcurren no sería aconsejable tal exceso de energía o radicalidad.

131

Campo semántico o significados relacionados con esta segunda línea partida de la figura 13.

Ancestros: clan, pariente, origen compartido, mismo apellido, mismo linaje; reverenciar, honrar; ley, doctrina, tradición.

Confusión o disonancia: trae humillación, vergüenza, reconocer que se ha extraviado el camino, arrepentimiento; corregir actitud mental frente a la vida.

La comunidad de seres (unidos en el desierto) hexagrama 13, donde el sol brilla para tod@s: opuesto complementario El ejército o figura 7.

cielo y fuego: comunidad ejército: agua dentro de la tierra

"La comunidad no ha de ser una mezcla de individuos ni una mezcla de cosas -esto sería caos y no comunidad-, sino que requiere una estructurada diversificación si es que ha de conducir al orden". 

Sin llegar al exceso de positividad de un ejército: figura 7, donde la única línea yang o metódica, somete a las restantes.

  En el ejército o meme 7 aparece en lo interior o trigrama inferior el peligro (agua) y en lo exterior se manifiesta la obediencia o lo receptivo (tierra) como cualidad específica o "esencial" de un ejército, que necesita para su cohesión a un jefe fuerte entre muchos débiles. 

En la Comunidad de Seres: en lo interior o trigrama inferior aparece la claridad o el fuego y en lo exterior o trigrama de arriba, el cielo o lo creativo: fuerza como potencia para la pacificación necesaria con el objetivo de conseguir la unión entre los seres, sin exclusión, y mucho menos aplicando nuestro cubano "control de focos".

Y este año danza la luna llena con la figura 13 y la fiesta llamada Imbolc o "en el ombligo" del antiguo calendario celta. 

Según el proceso que se inició y nos ocupa desde el 13 de enero, podríamos decir que se trata de un año nuevo, esta luna llena (la primera del año según calendario lunar, "luna naciente", dicen popularmente que la llaman los chinos-- en conjunción con la figura 13, correspondería a comenzar otra vez. 

No tiene relación con el año nuevo chino que comenzó el día siguiente de la luna nueva de 21 de enero. Y tampoco guarda relación con el nuevo año tibetano el próximo martes 21, también un día después de luna nueva.

Dos aspecto de I Ching: sabiduría no dual para resolver lo dual aplicando el "dispositivo", por tanto, de aquí se desprende el "trabajo inconsciente" que nos une con lo premonitorio y entonces el manual de lo fácil y eficaz puede desdoblarse como "oráculo".

Se abre un período importante de tres años, hasta la luna de hielo o nieve de febrero de 2026. Ojalá pueda vivirlo en este fluir de mundo sin fundamentos que pese a todo me tocó "en suerte habitar".

Y como estamos con la danza poética de la luna, anotamos la curiosidad de que en 2018 no hubo luna llena en febrero y lo mismo ocurrirá en 2037, próximo mes de febrero sin luna llena. Larga vida para todos los seres y que se rompan los obstáculos y bloqueos internos, externos y secretos. Benditos los que consigan vivir hasta ese año en este mundo maldito.

Lo contrario a la comunidad o reunión de seres, corresponde a la figura 44: Encontrarse de manera espontánea, un acoplamiento espontáneo. Lo contrario se entiende como "contraindicación", semejante a un fármaco.

Lo opuesto --complementario-- el ejército o figura 7.

El sol brilla para todos. Momento de apertura. No dudes en acercarte a otros por muy diferentes o raros que parezcan; se trata de un tiempo para acoger al otro o devenir receptores de los demás aunque las diferencias o el "negativo rebelde" se resista. Solamente el negativo negativo no sirve para nada debido a su naturaleza-cultura destructiva. Interésate por los que no se parecen a ti mismo, esos seres "diferentes" que habitan tu entorno cercano y busca lo original o singular.

Heterotopía y heterocronía contra "control de focos" de nuestro ajiaco, agrio, por cierto.

Marcados por el "método finlayano" --aunque la revolución nos transformó de mosquitos en gusanos, pero se trata de lo mismo-- casi siempre intentamos poner límites al otro (adversario, enemigo, clasificamos según nuestras pasiones) a través de esa política de "control de focos", la misma que propuso (¿o alimentó?) don Fernando Ortiz contra brujos y ñáñigos. El ajiaco siempre será selectivo. A menos que no olvidemos el Ur-Fascismo de Umberto Eco, o lo tengamos en cuenta... concepto manoseado que el italiano "limpia y tipifica", sin tantos rodeos. 

Una comunidad de seres donde perdonar no implica olvidar. 

Una comunidad de seres para aliviar un poco al menos el daño antropológico de sesenta y cuatro años --y todavía el que venimos arrastrando desde la "fundación  construcción de la cultura (nación) cubana".

Por supuesto, quedan siempre los micro-fascismos. De ahí que el "trabajo" comience por la cocina, es decir, hacia el interior de nosotros mismos. Un proceso interno o interior de la conciencia-consciencia, ¿quién lo realizará por nosotros? Claro está, sin olvidar que el lenguaje o la lengua-pensamiento nos pliega y repliega como cinta de moebius devenida guillotina u horca. El Significante como amo.

Una comunidad de seres donde perdonar no implica olvidar. Una comunidad de seres para aliviar un poco al menos el daño antropológico de sesenta y cuatro años --y todavía el que venimos arrastrando desde la "fundación construcción de la cultura (nación) cubana".

De la banalidad del mal a la banalidad del bien.

Regresando a la figura 13, comunidad de seres, ¿qué nos dice esta segunda línea, la partida, la yin, oscura o femenina, lo receptor, lo que acoge? Este trazo se reconoce como el gobernante de la figura. Nos previene de no forzar los encuentros y de seres reunidos por causa de sus antepasados.

Cada mutación lleva su tiempo. Sería un error, indica esta segunda línea, considerar como positiva cualquier relación solamente porque esté basada o solidificada por la costumbre o se considere ya consensuada, sin peligro, dentro del grupo o dentro de uno mismo, sin que se ejerza un pensamiento crítico en torno a "eso" que ya damos por sentado. Esta línea femenina --lo femenino se asocia con la sabiduría y lo masculino con el método-- nos invita a liberarnos --o superar, dejar atrás-- los  vínculos, ideas y hasta convicciones que se han vuelto familiares y que en rigor están frenando nuestra "libertad individual".

Richard Wilhelm: 

"Seis en el segundo puesto significa: Comunidad con hombres en el clan: humillación.  Aquí aparece el peligro de un partido separatista, basado en intereses personales y egoístas. Semejantes partidismos exclusivistas, que no ofrecen lugar a todos, que necesariamente condenan a una parte de los hombres con el fin de juntar a los restantes, tienen su origen en motivos bajos y, por lo tanto conducen a la larga, a la humillación". 

el único trazo yin, capaz de mantener en pie la comunidad con todas las líneas yang.

Figura 13: libertad y felicidad van de la mano.

Comunidad con seres en lo libre: éxito. Propicio atravesar las grandes aguas. Propicia la perseverancia. 

arriba lo creativo, el cielo

y abajo lo adherente, la llama o el fuego

El I Ching nos enfrenta desde una lengua no indoeuropea. Un código binario milenios antes que Gottfried Leibniz e incluso sus "mónadas" ya están preanunciadas en ese libro de sabiduría que no filosofía. De ahí su cualidad de protexto y architexto

En este blog evito explicaciones técnicas o didácticas. de ahí que cada post sea en ocasiones muy breve. Uno googlea y encuentra mucha información, de todo tipo. 

Sin embargo, el libro de ensayo que aquí se va escribiendo --o por interno, que no todo lo publico-- según dicte cierto calendario que vincula a I Ching no con la astrología sino con el tiempo celestial marcado por los compases de sol  luna. Además, parte de mi pretensión será poder concluir una versión "multiuso" desde nuestro sesgo indoeuropeo. El Ching nos enfrenta con otro código que no tiene su raíz ni en India, Grecia, ni siquiera en el mundo árabe. China como exterioridad de una cinta de moebius, cosa rara en sí.

En esta figura se dice que libertad y felicidad van de la mano en estos días y en beneficio de la comunidad.

La real comunidad entre los hombres ha de llevarse a cabo sobre la base de una participación cósmica. No son los fines particulares del yo, sino las metas de la humanidad lo que produce una duradera comunidad entre los hombres; por eso está dicho: comunidad con hombres en lo libre tiene éxito. Cuando predomina la unión de este tipo, pueden llevarse a cabo aun las tareas difíciles y peligrosas, como el cruce de las grandes aguas.

Cita anterior de la versión de Richard Wilhelm. 

"Comunidad de seres": figura 13 y luna llena día 5.

Arriba lo Creativo, el Cielo 

Abajo lo Adherente, el fuego

Límite, boca hablando claro, sentido bien definido, socio, gente de familia, compañero, círculo cerrado. 

Según Judica Cordiglia, el ideograma comprende los anteriores significados.

Luna llena de hielo e iching navegan juntos en esta primera semana de febrero.

Recomendaciones según la figura 13, también traducida como "seres reunidos", que adviene por estas fechas según antiguo calendario agrícola, que fue uno de los tantos empleos de este libro en la antigua china.

Cielo y fuego: seres reunidos.
Cielo Reuniendo-con fuego. 
Concordar las Personas.

negativo negativo: disonancia, desavenencia.

negativo rebelde: juicio, criterio.

homeostasis: solidaridad, empatía, compasión --como "aliviar el sufrimiento propio y de los demás--.

Justificación de los términos o "categorias" anteriores: salir de lo metafísico para entrar en lo antropológico, quitar el polvo que deja el eco de "un más allá" --cualquiera que este sea-- y escuchar el ruido de la inmanencia que solo poesía y arte convierten en ritmo y armonía: otra música, la del cuerpo con su organismo a cuestas, ¿o al revés?

El chün tzu (persona que consulta o se guía por el I Ching) usa tipificar los clanes para encuadrar a los seres, según la autorizada versión de los autores Ritsema y Kracher.

Lo contrario o lo que hay que evitar, la figura 44: un encuentro o acoplamiento espontáneo.

El intento consciente de las personas que concuerdan para crear formas perdurables de unión contrasta con el Acoplamiento espontáneo.

Felicidad sin culpas y adaptarse al momento: Figura 19: tierra y agua.

Que mueran los miedos tribales y se diluya la identidad.

tierra

agua

La solidez de la tierra encuentra su estado de equilibrio y firmeza.

De hexagrama 41 a figura 19: acercamiento, poniéndose de acuerdo para una obra colectiva: tierra sobre pantano o lago.

Lo contrario a este momento: el olvido o retirarse, signo o figura 33.

Que mueran los miedos tribales y se diluya la identidad.

Marcado por la brevedad pero momento de grandes posibilidades para:

1 comprender: acercarse, acercarnos.

2 reflexionar sobre lo ocurrido.

3 estar atento a la actitud de los demás.

4 analizar cómo se presentan los sucesos que surgen frente a nosotros.

"Los hombres luchan por su esclavitud como si fuera su salvación".

El Ching asume un sesgo de "antifilosofía", contrario a como suele entenderse, no busca una verdad sino fluir en un advenimiento de manera congruente, ya que el sabio confía en este proceso regulado que describe un matriz de 64 figuras, que no conceptos.

De ahí que el sabio o chün tzu,  quien se guía por el proceso inmanente que pone en juego el I Ching, este hombre noble o prudente o virtuoso o "constructor de sí mismo", no tiene "ideas propias", contrario también a lo que comúnmente suele creerse.

No tener "ideas propias" se traduce en una mente sin prejuicios: mente disponible, para los "chinos".

Cada "así" o fenómeno que surge ante uno mismo, se resuelve de manera abierta. Espontánea (mente), como viniendo desde un inconsciente recóndito (o genético) que a la vez "confluye" con otro que se expresa en la superficie misma, ese "estructurado como un lenguaje"-- dos homeostasis... pero al fin de cuentas: palabras que dicen mucho sin decir nada.

Ya lo dijo Jacques Lacan: no sabemos lo que decimos.

Por ejemplo, ¿en qué consiste "el tiempo", según la práctica sabiduría no dual del I Ching?

Momento-ocasión en una duración atravesada por una tendencia. Esa "tendencia", la marca la mutación de una o más líneas dentro de cada figura: la mutación en sí, de ahí, una de las traducciones: el libro de las mutaciones.

En Occidente necesitamos del "ser", porque el "devenir" es pura incertidumbre. Pienso ahora en Spinoza: los hombres luchan por su esclavitud como si fuera su salvación.

Wang Fuzhi no pudo dialogar aunque sí "sobrevivir".

De Grecia a China a Grecia. 

Wang Fushi (WFZ) y François Jullien, autores claves para lectura(s) que despoja a I Ching de interpretaciones que buscan lo trascendental (en vez de la inmanencia de un proceso) desde Europa y América.

El erudito chino vivió en una de las peores épocas de la historia china, nos advierte François Jullien. La caída de la dinastía Ming en 1644 ("una de las mayores eras de gobierno disciplinado y estabilidad social de la historia humana") por la invasión de los manchúes.

Pudo Wang Fuzhi haberse ido con los budistas o volverse errante o entregarse a cualquier fe, sin embargo, se mantuvo a salvo --huyendo escondido-- estudiando y aplicando el Libro de las Mutaciones de lo fácil y eficaz, convencido de que la sabiduría allí contenida bastaba como "dispositivo o estructura" con una lógica inmanente, y así poder navegar por el océano de la vida.

No pudo usarlo para dialogar con los manchúes, es cierto. De nada le sirvió en este punto. 

Y justo en este punto se desvanece todo y sale a flote que nada en este mundo que habitamos existe por sí mismo, independiente de todo lo demás. Vivimos o existimos en un Inter2-ser.

Eso sí, murió a los 72 años. Y dejó un legado importante sobre el I Ching, que el filósofo y sinólogo francés recoge para ponernos a repensar ciertos asuntos y temas desde una "exterioridad", y no ya desde un "otro". Por ejemplo, poner en jaque el binomio identidad-diferencia que tanto ha marcado (y marca a riesgo de morir por ideales sublimes) a nuestra cultura de civilización y barbarie. Es decir, cada uno tiene que empezar por casa, por la cocina, hacia el interior de nuestra psique.

Darle uso intensivo e inmanente al I Ching, "manipular-lo" para nuestro diario vivir. No es filosofía sino sabiduría no dual aplicada al juego de las polaridades dentro de un mundo siempre emergente y sin fundamentos, per se.

Cuba se rusifica. Hexagrama 41: perder para ganar...el diálogo como estructura...

 

 El 41 va junto a 42. No siempre sucede así. "Perder y Evolución".

Disminución y Aumento.

Entiéndase en pocas palabras. Pero observe usted la imagen o figura. 

La Disminución deriva o viene después de El Progreso, figura o hexagrama 11.

Y el Aumento o 42 se deriva de 12, "La Decadencia".

Paradójico o contra-intuitivo o contradictorio. 

Todo a la vez sabiendo que existe un "no todo", "crítica y negatividad". Vaya, Sloterdijk, dijo de manera directa...y añadió..."el que faltaba".

Y suspiró.

El aumento proviene o deriva 

de la decadencia. 

La disminución o Pérdida deriva o procede de El Progreso.

Por supuesto … aquí Hegel nada tiene que decir o escribir..

No tres sino cinco pasos. Dialéctica en cinco pasos.

Y después: 4...2...1...

Lo vacío "acoge" la plenitud: verdad interior: Hexagrama 61.

 I Ching: proceso abierto a devenires.

   Cuando el viento mueve el agua o incluso sopla sobre un pantano, entonces sentimos-percibimos-introyectamos-  la presencia invisible en el mundo visible o la presencia visible del mundo invisible. Asunto de palabras y de "perspectiva", en fin, de episteme. 

    Si ocurre así --de la semilla al fruto-- en el mundo "concreto y macroscópico", ¿Cuántos fenómenos o "misterios-enigmas" pueden emerger-manifestarse desde lo microscópico (desde mundos o estados muy sutiles --y ya no solamente "sutiles") sin que nuestra consciencia tenga acceso a ellos? He ahí, por ejemplo, a los virus: inteligencia sin mente. ¡Y todo esto lo sabemos aunque solemos olvidarlo!

 Fin de un ciclo o camino "materialista-ideológico-espiritual": verdad interior o inconsciente de cada quién. 

¿Verdad interna --como diálogo honesto con uno mismo-- devenida "universal, uniforme y común"?  

Olvidemos el significado de las palabras 

para poder conversar. 

    Los 64 hexagramas sirven como figuras que estructuran posibilidades para un diálogo fecundo (aquel que asume lo "negativo rebelde" sin necesidad de "integrarlo" sino incluso manteniéndolo bajo cierta "distancia alusiva"); diálogo que yendo más allá o más acá de la siempre cacareada "buena voluntad", asumiría como "marco" la sapiencia contenida en este "dispositivo" conocido como I Ching, y donde lo dicotómico se plantea y resuelve mediante un proceso abierto a devenires y bajo enfoques no dualistas ni conceptuales ni puramente racionales.

     Procesos en devenir de devenires que pueden actualizarse en nosotros, o que se instalan en el presente de nuestra subjetividad si somos capaces de volvemos conscientes de ello. 

     Un diálogo que no se base solamente en la constante apelación al bienquerido binomio identidad-diferencia. ¿No puede problematizarse el asunto de "la identidad" --sea cual sea-? ¿Y si no existe tal máscara como la (una) identidad si no a fuerza de fosilizarse y matar a la propia vida en nombre de lo sublime ideológico?

    Hexagrama 61: verdad interior: todos los seres moriremos y mientras tanto deseamos felicidad y evitamos el sufrimiento (aunque nuestra cultura nos ha domesticado tanto bajo el poder del símbolo que nos mata con el símbolo y así incluso actuamos contra nosotros mismos; de ahí que un psicoanálisis opine que deseamos y buscamos el sufrimiento aunque digamos lo contrario). 

    Verdad de Perogrullo. Así insiste o se repite la tradición. Los ancestros pululan como inteligencia sin mente dentro del extraño orden de las cosas. El viento sopla y el agua se mueve.

Vacío en el corazón que acoge la humildad: verdad interior: figura 61.

Este vacío en el centro se muestra como señal constituyente del signo, hexagrama o figura.

Sobre el lago sopla el viento y remueve la superficie del agua. Así se manifiestan efectos visibles de lo invisible. 

 arriba lo suave, el viento

abajo lo sereno, el lago

La figura compuesta de trazos firmes o enteros arriba y abajo (1 y 6), mientras que el centro (3 y 4) se halla abierto (líneas partidas: un vacío en el corazón que acoge la humildad --necesaria-- para atraer el bien). Esto señala que el corazón está libre de prejuicios, de modo que está capacitado para acoger la verdad. En cambio, los dos signos parciales (trigramas) contienen en su centro (2 y 5) sendos trazos firmes que indican el vigor de la verdad interior que se manifiesta a través de sus efectos o actos.

 

Puede el vacío en el centro sostenido por la verdad interna devenir ecuanimidad.

Según un psicoanálisis nuestra verdad es inconsciente. Según el budismo zen, "satori" --o un tipo de realización  que nos lleva a pensar sin pensar, sentir sin sentir, hablar sin hablar--  es de constituyente inconsciente. La propia "ley de causa y efecto" conocida como Karma (por tanto, nada de predestinación ni castigo o recompensa que llega desde un más allá o interpretaciones demasiado sesgadas que comienzan a permear el imaginario colectivo) también puede asociarse con cierto inconsciente debido a que actuamos bajo la influencia de engaños o emociones aflictivas que se vuelven habituales en nosotros. De ahí también que una lectura del psicoanálisis --al menos la que deslindé con mis malas interpretaciones-- pueda llegar a volverse contraintuitiva: vivimos buscando el sufrimiento a pesar de nuestras quejas constantes; en realidad estamos gozando o yendo mas allá de cierto "principio de placer", sacando incluso provecho del sufrimiento que creamos con nuestras propias acciones.

Puede resumirse así: una semilla de limón podría convertirse en limón, jamás en naranja.

Una acción negativa "produce" un efecto negativo.

Lo demás parece metafísica o algún tipo de ontología que se agrega.

Por tanto, esa "verdad interior", esa "intuición" se manifiesta cuando podemos convertir o asumir la ecuanimidad en el centro de nuestros actos. 

De ahí que cierto camino dentro del I Ching, como constructo para lidiar con lo real-simbólico-imaginario, puede dar comienzo en el signo o hexagrama 3 y concluir en 61, como base para llegar a 62: "pequeñas cosas importantes" o "la preponderancia de lo pequeño".

"Secreto" de la figura o hexagrama 61: verdad o retiro interior.

I Ching puede abrir brechas y crear desfases que ayuden de cierta manera a atravesar el "muro del lenguaje", ya que nos pone en juego o en acción con nuestra propia inmanencia.

viento

agua

Dictamen del hexagrama o figura 61 según Richard Wilhelm: 

Verdad interior. Cerdos y peces. ¡Ventura! Es propicio cruzar las grandes aguas. Es propicia la perseverancia. Los cerdos y los peces son los animales menos espirituales y por lo tanto los más difíciles de ser influidos. Es preciso que el poder de la verdad interior haya alcanzado un alto grado antes de que su influjo alcance también a semejantes seres.

Época o tiempo (días favorables del 11 al 16) para meditar y relacionarnos (identificarnos; familiarizarnos) con nuestro poder o fuerza interior en su cualidad de verdad interna, en forma de intuición, también asociada --esta fe interior-- a lo que entendemos comúnmente por carácter. (Como puede leerse, usamos dentro de un mismo "campo semántico" varias palabras o "etiquetas" para desplazar posibles significados y no quedarnos atrapados -- se trata de otra pretensión -- en la estrechez de los conceptos: amigos y enemigos de nuestro enredo mental que asume de entrada que nuestro "sesgo" es verdad universal o absoluta).

Aunque estemos sometidos a los mandatos que nos sujetan desde nuestro advenimiento al mundo --el lenguaje nos estaba esperando; somos ese "hablador que es hablado"-- el I Ching puede abrir brechas y crear desfases que ayuden de cierta manera a atravesar el "muro del lenguaje", ya que nos pone en juego o en acción con nuestra propia inmanencia.

Y perdonen la larga cita a continuación (aunque este blog  no quiere poses intelectuales o librescas y mucho menos intenta asentarse como lugar de un "sujeto supuesto saber", sino que lo escrito aquí y lo que se dirá en audios y videos --cuando llegue el momento oportuno, si llega, si las condiciones son auspiciosas-- tiene solamente la pretensión de que ciertos "saberes" circulen y se reciclen):

"Cuando uno se halla frente a personas tan indómitas y tan difíciles de ser influidas, todo el secreto del éxito consiste en encontrar el camino adecuado para dar con el acceso a su ánimo. En primer lugar, interiormente hay que liberarse por completo de los propios prejuicios. Se debe permitir, por así decirlo, que la psique del otro actúe sobre uno con toda naturalidad, entonces uno se le acercará íntimamente, lo comprenderá y adquirirá poder sobre él, de modo que la fuerza de la propia personalidad llegará a cobrar influencia sobre el otro a través de esa pequeña puerta abierta. Cuando luego ya no haya obstáculos insuperables de ninguna clase, podrán emprenderse aun las cosas más arriesgadas -como la travesía del agua grande- y se obtendrá éxito. Pero es importante comprender en qué se funda la fuerza de la verdad interior. Ésta no se identifica con una simple intimidad o con una solidaridad clandestina. Vínculos íntimos también pueden darse entre bandidos. También en este caso significa, por cierto, una fuerza. Pero no es una fuerza venturosa puesto que no es invencible. Toda asociación basada en intereses comunes sólo puede llegar hasta un punto determinado. Donde cesa la comunidad de intereses, también termina la solidaridad, y la amistad más íntima se transforma a menudo en odio. Tan sólo allí donde lo recto, la constancia, constituye el fundamento, la unión seguirá siendo tan sólida que triunfará sobre todo".

Veraz en lo amoroso: contacto hacia el interior de la pareja. Semana favorable para el fortalecimiento de la intimidad. Figura o hexagrama 61.

Teniendo en cuenta la entrada anterior, como pequeña introducción sobre la marcha --lo que sigue pretende volverse un blog en progreso, un viaje-ensayo sobre cierto recorrido desde cierto sesgo sobre I Ching, el clásico de los cambios o mutaciones o transformaciones-- y tuvo que comenzar así, de manera intempestiva, casi fatal... algo o nada--un soplo-- "entre dos siglos".

La figura o hexagrama 61, que optamos por llamar "retiro interior", nos llama a contactar de manera veraz con nuestra pareja --si aplicamos, como en este post, el I Ching a las "relaciones amorosas entre parejas"--.

Conexión  con lo que consideramos el centro de nuestra relación, y sin miedos, podremos avanzar durante esta semana. 

Sol y luna en conjunción poética para esta semana; en armonía interior, así lo indica la "estructura dual" dentro de este dispositivo para lidiar con lo real, que consiste dicho libro milenario, sobre el que se fundamentó todo el pensamiento chino posterior.

Conexión con el centro: necesidad de armonía en la pareja. 

--Hablemos con el corazón. Sin codicia.

Peligro: no poder conciliar exterior con interior.

No obstante: tiempo de fertilidad y abundancia si la pareja comparte propósito e intereses. 

Que el poder de la relación de pareja esta semana tiña lo exterior con el color de la verdad interior que se juega en la intimidad de la relación amorosa.

"Consejos" o "propensiones" para semana: 11 a 16 (17) de enero de 2023. Momento muy favorable. Figura 61: Retiro interior, verdad interior, fuerza interior.

Semana que nos lleva de la oscuridad a la luz a través de la penumbra.

El viento sopla sobre el lago o pantano e invierno y primavera se unen. El viento mueve el agua porque es capaz de penetrar en sus intersticios. 

 Tiempo para un comportamiento adecuado, para un retiro interior o interno, y así poder contactar a través de nuestra intuición con la verdad  interior o interna que solo cada uno de nosotros presiente, sin necesidad (o con la menor cantidad) de máscaras o dictados que nos impone el Orden Simbólico para muchas veces matarnos en vida.

De paso, "La sociedad del cansancio", gratis en pdf.  

De la "psicosis a la santidad", así también se describe este hexagrama, signo, meme. O como le llamaremos también: figura, pero nunca elevada a la categoría de "concepto", como solemos entenderlo en Europa y América (el mismo sinólogo lo deja claro: "Occidente" constituye una clasificación que pertenece a la geopolítica antes que a una instancia sociocultural) y desde donde entendemos o asimilamos también la categoría de tiempo de manera diferente a como lo presenta el "pensamiento chino", cuya base es el libro que no cambia: I Ching o libro de los cambios.

Este blog y los audios que iremos publicando parten de largos años de un "personal" acercamiento-estudio-retiros con el I Ching, y como empuje final para poder "encajarlo" todo dentro de mi sesgo, la imprescindible lectura filosófica de François Jullien: Figuras de la inmanencia.