Wang Fuzhi no pudo dialogar aunque sí "sobrevivir".

De Grecia a China a Grecia. 

Wang Fushi (WFZ) y François Jullien, autores claves para lectura(s) que despoja a I Ching de interpretaciones que buscan lo trascendental (en vez de la inmanencia de un proceso) desde Europa y América.

El erudito chino vivió en una de las peores épocas de la historia china, nos advierte François Jullien. La caída de la dinastía Ming en 1644 ("una de las mayores eras de gobierno disciplinado y estabilidad social de la historia humana") por la invasión de los manchúes.

Pudo Wang Fuzhi haberse ido con los budistas o volverse errante o entregarse a cualquier fe, sin embargo, se mantuvo a salvo --huyendo escondido-- estudiando y aplicando el Libro de las Mutaciones de lo fácil y eficaz, convencido de que la sabiduría allí contenida bastaba como "dispositivo o estructura" con una lógica inmanente, y así poder navegar por el océano de la vida.

No pudo usarlo para dialogar con los manchúes, es cierto. De nada le sirvió en este punto. 

Y justo en este punto se desvanece todo y sale a flote que nada en este mundo que habitamos existe por sí mismo, independiente de todo lo demás. Vivimos o existimos en un Inter2-ser.

Eso sí, murió a los 72 años. Y dejó un legado importante sobre el I Ching, que el filósofo y sinólogo francés recoge para ponernos a repensar ciertos asuntos y temas desde una "exterioridad", y no ya desde un "otro". Por ejemplo, poner en jaque el binomio identidad-diferencia que tanto ha marcado (y marca a riesgo de morir por ideales sublimes) a nuestra cultura de civilización y barbarie. Es decir, cada uno tiene que empezar por casa, por la cocina, hacia el interior de nuestra psique.

Darle uso intensivo e inmanente al I Ching, "manipular-lo" para nuestro diario vivir. No es filosofía sino sabiduría no dual aplicada al juego de las polaridades dentro de un mundo siempre emergente y sin fundamentos, per se.

Cuba se rusifica. Hexagrama 41: perder para ganar...el diálogo como estructura...

 

 El 41 va junto a 42. No siempre sucede así. "Perder y Evolución".

Disminución y Aumento.

Entiéndase en pocas palabras. Pero observe usted la imagen o figura. 

La Disminución deriva o viene después de El Progreso, figura o hexagrama 11.

Y el Aumento o 42 se deriva de 12, "La Decadencia".

Paradójico o contra-intuitivo o contradictorio. 

Todo a la vez sabiendo que existe un "no todo", "crítica y negatividad". Vaya, Sloterdijk, dijo de manera directa...y añadió..."el que faltaba".

Y suspiró.

El aumento proviene o deriva 

de la decadencia. 

La disminución o Pérdida deriva o procede de El Progreso.

Por supuesto … aquí Hegel nada tiene que decir o escribir..

No tres sino cinco pasos. Dialéctica en cinco pasos.

Y después: 4...2...1...

Lo vacío "acoge" la plenitud: verdad interior: Hexagrama 61.

 I Ching: proceso abierto a devenires.

   Cuando el viento mueve el agua o incluso sopla sobre un pantano, entonces sentimos-percibimos-introyectamos-  la presencia invisible en el mundo visible o la presencia visible del mundo invisible. Asunto de palabras y de "perspectiva", en fin, de episteme. 

    Si ocurre así --de la semilla al fruto-- en el mundo "concreto y macroscópico", ¿Cuántos fenómenos o "misterios-enigmas" pueden emerger-manifestarse desde lo microscópico (desde mundos o estados muy sutiles --y ya no solamente "sutiles") sin que nuestra consciencia tenga acceso a ellos? He ahí, por ejemplo, a los virus: inteligencia sin mente. ¡Y todo esto lo sabemos aunque solemos olvidarlo!

 Fin de un ciclo o camino "materialista-ideológico-espiritual": verdad interior o inconsciente de cada quién. 

¿Verdad interna --como diálogo honesto con uno mismo-- devenida "universal, uniforme y común"?  

Olvidemos el significado de las palabras 

para poder conversar. 

    Los 64 hexagramas sirven como figuras que estructuran posibilidades para un diálogo fecundo (aquel que asume lo "negativo rebelde" sin necesidad de "integrarlo" sino incluso manteniéndolo bajo cierta "distancia alusiva"); diálogo que yendo más allá o más acá de la siempre cacareada "buena voluntad", asumiría como "marco" la sapiencia contenida en este "dispositivo" conocido como I Ching, y donde lo dicotómico se plantea y resuelve mediante un proceso abierto a devenires y bajo enfoques no dualistas ni conceptuales ni puramente racionales.

     Procesos en devenir de devenires que pueden actualizarse en nosotros, o que se instalan en el presente de nuestra subjetividad si somos capaces de volvemos conscientes de ello. 

     Un diálogo que no se base solamente en la constante apelación al bienquerido binomio identidad-diferencia. ¿No puede problematizarse el asunto de "la identidad" --sea cual sea-? ¿Y si no existe tal máscara como la (una) identidad si no a fuerza de fosilizarse y matar a la propia vida en nombre de lo sublime ideológico?

    Hexagrama 61: verdad interior: todos los seres moriremos y mientras tanto deseamos felicidad y evitamos el sufrimiento (aunque nuestra cultura nos ha domesticado tanto bajo el poder del símbolo que nos mata con el símbolo y así incluso actuamos contra nosotros mismos; de ahí que un psicoanálisis opine que deseamos y buscamos el sufrimiento aunque digamos lo contrario). 

    Verdad de Perogrullo. Así insiste o se repite la tradición. Los ancestros pululan como inteligencia sin mente dentro del extraño orden de las cosas. El viento sopla y el agua se mueve.

Vacío en el corazón que acoge la humildad: verdad interior: figura 61.

Este vacío en el centro se muestra como señal constituyente del signo, hexagrama o figura.

Sobre el lago sopla el viento y remueve la superficie del agua. Así se manifiestan efectos visibles de lo invisible. 

 arriba lo suave, el viento

abajo lo sereno, el lago

La figura compuesta de trazos firmes o enteros arriba y abajo (1 y 6), mientras que el centro (3 y 4) se halla abierto (líneas partidas: un vacío en el corazón que acoge la humildad --necesaria-- para atraer el bien). Esto señala que el corazón está libre de prejuicios, de modo que está capacitado para acoger la verdad. En cambio, los dos signos parciales (trigramas) contienen en su centro (2 y 5) sendos trazos firmes que indican el vigor de la verdad interior que se manifiesta a través de sus efectos o actos.

 

Puede el vacío en el centro sostenido por la verdad interna devenir ecuanimidad.

Según un psicoanálisis nuestra verdad es inconsciente. Según el budismo zen, "satori" --o un tipo de realización  que nos lleva a pensar sin pensar, sentir sin sentir, hablar sin hablar--  es de constituyente inconsciente. La propia "ley de causa y efecto" conocida como Karma (por tanto, nada de predestinación ni castigo o recompensa que llega desde un más allá o interpretaciones demasiado sesgadas que comienzan a permear el imaginario colectivo) también puede asociarse con cierto inconsciente debido a que actuamos bajo la influencia de engaños o emociones aflictivas que se vuelven habituales en nosotros. De ahí también que una lectura del psicoanálisis --al menos la que deslindé con mis malas interpretaciones-- pueda llegar a volverse contraintuitiva: vivimos buscando el sufrimiento a pesar de nuestras quejas constantes; en realidad estamos gozando o yendo mas allá de cierto "principio de placer", sacando incluso provecho del sufrimiento que creamos con nuestras propias acciones.

Puede resumirse así: una semilla de limón podría convertirse en limón, jamás en naranja.

Una acción negativa "produce" un efecto negativo.

Lo demás parece metafísica o algún tipo de ontología que se agrega.

Por tanto, esa "verdad interior", esa "intuición" se manifiesta cuando podemos convertir o asumir la ecuanimidad en el centro de nuestros actos. 

De ahí que cierto camino dentro del I Ching, como constructo para lidiar con lo real-simbólico-imaginario, puede dar comienzo en el signo o hexagrama 3 y concluir en 61, como base para llegar a 62: "pequeñas cosas importantes" o "la preponderancia de lo pequeño".

"Secreto" de la figura o hexagrama 61: verdad o retiro interior.

I Ching puede abrir brechas y crear desfases que ayuden de cierta manera a atravesar el "muro del lenguaje", ya que nos pone en juego o en acción con nuestra propia inmanencia.

viento

agua

Dictamen del hexagrama o figura 61 según Richard Wilhelm: 

Verdad interior. Cerdos y peces. ¡Ventura! Es propicio cruzar las grandes aguas. Es propicia la perseverancia. Los cerdos y los peces son los animales menos espirituales y por lo tanto los más difíciles de ser influidos. Es preciso que el poder de la verdad interior haya alcanzado un alto grado antes de que su influjo alcance también a semejantes seres.

Época o tiempo (días favorables del 11 al 16) para meditar y relacionarnos (identificarnos; familiarizarnos) con nuestro poder o fuerza interior en su cualidad de verdad interna, en forma de intuición, también asociada --esta fe interior-- a lo que entendemos comúnmente por carácter. (Como puede leerse, usamos dentro de un mismo "campo semántico" varias palabras o "etiquetas" para desplazar posibles significados y no quedarnos atrapados -- se trata de otra pretensión -- en la estrechez de los conceptos: amigos y enemigos de nuestro enredo mental que asume de entrada que nuestro "sesgo" es verdad universal o absoluta).

Aunque estemos sometidos a los mandatos que nos sujetan desde nuestro advenimiento al mundo --el lenguaje nos estaba esperando; somos ese "hablador que es hablado"-- el I Ching puede abrir brechas y crear desfases que ayuden de cierta manera a atravesar el "muro del lenguaje", ya que nos pone en juego o en acción con nuestra propia inmanencia.

Y perdonen la larga cita a continuación (aunque este blog  no quiere poses intelectuales o librescas y mucho menos intenta asentarse como lugar de un "sujeto supuesto saber", sino que lo escrito aquí y lo que se dirá en audios y videos --cuando llegue el momento oportuno, si llega, si las condiciones son auspiciosas-- tiene solamente la pretensión de que ciertos "saberes" circulen y se reciclen):

"Cuando uno se halla frente a personas tan indómitas y tan difíciles de ser influidas, todo el secreto del éxito consiste en encontrar el camino adecuado para dar con el acceso a su ánimo. En primer lugar, interiormente hay que liberarse por completo de los propios prejuicios. Se debe permitir, por así decirlo, que la psique del otro actúe sobre uno con toda naturalidad, entonces uno se le acercará íntimamente, lo comprenderá y adquirirá poder sobre él, de modo que la fuerza de la propia personalidad llegará a cobrar influencia sobre el otro a través de esa pequeña puerta abierta. Cuando luego ya no haya obstáculos insuperables de ninguna clase, podrán emprenderse aun las cosas más arriesgadas -como la travesía del agua grande- y se obtendrá éxito. Pero es importante comprender en qué se funda la fuerza de la verdad interior. Ésta no se identifica con una simple intimidad o con una solidaridad clandestina. Vínculos íntimos también pueden darse entre bandidos. También en este caso significa, por cierto, una fuerza. Pero no es una fuerza venturosa puesto que no es invencible. Toda asociación basada en intereses comunes sólo puede llegar hasta un punto determinado. Donde cesa la comunidad de intereses, también termina la solidaridad, y la amistad más íntima se transforma a menudo en odio. Tan sólo allí donde lo recto, la constancia, constituye el fundamento, la unión seguirá siendo tan sólida que triunfará sobre todo".

Veraz en lo amoroso: contacto hacia el interior de la pareja. Semana favorable para el fortalecimiento de la intimidad. Figura o hexagrama 61.

Teniendo en cuenta la entrada anterior, como pequeña introducción sobre la marcha --lo que sigue pretende volverse un blog en progreso, un viaje-ensayo sobre cierto recorrido desde cierto sesgo sobre I Ching, el clásico de los cambios o mutaciones o transformaciones-- y tuvo que comenzar así, de manera intempestiva, casi fatal... algo o nada--un soplo-- "entre dos siglos".

La figura o hexagrama 61, que optamos por llamar "retiro interior", nos llama a contactar de manera veraz con nuestra pareja --si aplicamos, como en este post, el I Ching a las "relaciones amorosas entre parejas"--.

Conexión  con lo que consideramos el centro de nuestra relación, y sin miedos, podremos avanzar durante esta semana. 

Sol y luna en conjunción poética para esta semana; en armonía interior, así lo indica la "estructura dual" dentro de este dispositivo para lidiar con lo real, que consiste dicho libro milenario, sobre el que se fundamentó todo el pensamiento chino posterior.

Conexión con el centro: necesidad de armonía en la pareja. 

--Hablemos con el corazón. Sin codicia.

Peligro: no poder conciliar exterior con interior.

No obstante: tiempo de fertilidad y abundancia si la pareja comparte propósito e intereses. 

Que el poder de la relación de pareja esta semana tiña lo exterior con el color de la verdad interior que se juega en la intimidad de la relación amorosa.

"Consejos" o "propensiones" para semana: 11 a 16 (17) de enero de 2023. Momento muy favorable. Figura 61: Retiro interior, verdad interior, fuerza interior.

Semana que nos lleva de la oscuridad a la luz a través de la penumbra.

El viento sopla sobre el lago o pantano e invierno y primavera se unen. El viento mueve el agua porque es capaz de penetrar en sus intersticios. 

 Tiempo para un comportamiento adecuado, para un retiro interior o interno, y así poder contactar a través de nuestra intuición con la verdad  interior o interna que solo cada uno de nosotros presiente, sin necesidad (o con la menor cantidad) de máscaras o dictados que nos impone el Orden Simbólico para muchas veces matarnos en vida.

De paso, "La sociedad del cansancio", gratis en pdf.  

De la "psicosis a la santidad", así también se describe este hexagrama, signo, meme. O como le llamaremos también: figura, pero nunca elevada a la categoría de "concepto", como solemos entenderlo en Europa y América (el mismo sinólogo lo deja claro: "Occidente" constituye una clasificación que pertenece a la geopolítica antes que a una instancia sociocultural) y desde donde entendemos o asimilamos también la categoría de tiempo de manera diferente a como lo presenta el "pensamiento chino", cuya base es el libro que no cambia: I Ching o libro de los cambios.

Este blog y los audios que iremos publicando parten de largos años de un "personal" acercamiento-estudio-retiros con el I Ching, y como empuje final para poder "encajarlo" todo dentro de mi sesgo, la imprescindible lectura filosófica de François Jullien: Figuras de la inmanencia.